es philosophes se sont toujours accordés à critiquer les mythes tout au long de l’histoire, au nom de la bien fondée raison, mais ils ont, dans le même temps, cherché comme clef de la « métaphysique » un premier principe, la pierre angulaire, convaincus, malgré tout, qu’ils étaient de la divine transcendance de ce principe.

Aristote, lui-même, fera appel à la physique pour reconnaître l’existence d’un « premier moteur de l’univers » auquel est attaché le nom de Dieu. Saint Thomas d’Aquin, théologien italien, pour qui la séparation entre la philosophie et la théologie relativement à la question de Dieu demeurait néanmoins, a opposé tout de même l’idée d’une « double vérité », le thème central d’une harmonie entre la foi et la raison. Il fut amené à dire que Dieu étant l’Être Immuable, donc véritable, se nomme aussi bien Dieu d’Abraham, d’Isaac que de Jacob. Il utilisera largement, au cours de son existence, la philosophie d’Aristote, tout en soulignant l’hétérogénéité du point de vue de la connaissance de Dieu, de la philosophie et de la théologie.

Dieu, dans la pensée moderne, apparaît comme fait psychologique et tout à la fois comme un phénomène historique et heuristique relevant plus d’une explication scientifique qui aurait tendance à rejeter celle-ci dans le domaine du chimérique. Pour répondre à cette négation, l’époque moderne a vu se constituer un discours théiste, qui a de moins en moins recours à la théologie, au sens étymologique du terme, orientée vers la métaphysique et l’onto théologie. Ainsi s’opposent au discours athée deux théologies antithétiques. Il paraît incompatible et absurde de renoncer à l’un et à l’autre de ces deux aspects, mais il est difficile, aussi, de les imaginer ensemble, car leurs perspectives sont plus antagonistes que complémentaires. Il semblerait que tout est régi comme si l’affirmation de Dieu signifiait tantôt, puisqu’il y a des preuves rationnelles, un succès de la raison que dénonce l’existentialisme athée, mais également un désaveu de cette même raison, que jugent insuffisante une science excessive et une philosophie de l’esprit absolu.

Si Hegel, dans sa philosophie, rend à Dieu ce qui apparaît à L’homme, Feuerbach, détaché de l’idéalisme hégélien qui identifie l’Être et la Pensée dans un principe unique, rend à l’homme ce qui appartient à Dieu. Mais orientés tous deux, malgré leurs différences, vers le général, tout en scrutant dans l’histoire ces échanges constants qui se produisent dans l’humanité entre le divin et l’humain, ils délaissent le spécifique, l’individuel, ce qui laisse un champ exploitable de ressources et un refuge de choix aux penseurs existentiels hostiles à leur anti-personnalisme. La rupture d’équilibre engendrée par l’inquiétude et l’interrogation face à la raison peut aussi bien conduire au nihilisme qu’à ouvrir un nouvel avenir allégorique dans la révélation de Dieu.

Faut-il y apporter crédibilité ? Pourquoi pas ? Sans Dieu rien n’aurait raison d’exister peut-on raisonnablement penser. Alors comment n’existerait-il pas ? Le concept de Dieu a écrit Hegel « inclut en lui l’Être », ce qui tendrait à signifier que Dieu est la seule créature qui existe par « essence ». Et c’est pourquoi, dans notre société l’espérance, autant que la foi, selon Kant, « est une vertu théologale, parce qu’elle a Dieu même pour objet ».

« Le contraire de désespérer c’est croire » a dit Kierkegaard. On peut donc logiquement penser et avancer que Dieu est l'unique Être qui puisse satisfaire notre espérance. Il est vrai que les convictions, les désirs, les espérances ne sont pas des arguments irréfutables; mais que valent les arguments qui ne laissent rien à espérer? Je suis poète avant tout, et, à l'instar de la majorité de mes condisciples, je m'intéresse à la philosophie, à la littérature et à la métaphysique qui sont, je crois, partie intégrante de la poésie. Ces doctrines m'amènent à m'interroger sur l'existence de Dieu, dont les théories les plus spéculatives relèvent pour les unes de l'expérience immédiate, et pour les autres - je pense les plus importantes - du raisonnement. Pour moi, mais cela n'est qu'une opinion personnelle et qui, je sais, n'est pas partagée par l'ensemble, Dieu est "position absolue" de lui-même et le fait souverain de toute existence dans le présupposé de tout savoir humain.

Victor Hugo a écrit : « ...car la poésie est l'étoile à Dieu, Rois et Pasteurs. »

Les poètes se sont, jadis, souvent comparés à Dieu. Comme lui ils créaient et donnaient forme de vie à des configurations, des images, ainsi qu'une âme à des personnages, perpétuant ainsi la création du Tout Puissant et établissant les prémices de ce qui peut être considéré comme un évènement des consciences par leurs oeuvres immortelles d'hommes, tout simplement.

La poésie est incarnation, à l'image de cette imprégnation spirituelle que l'on rencontrera dans les écrits de Baudelaire, P. Valéry, Mallarmé et surtout de Shakespeare.

La poésie, comme l'a écrit Yves Bonnefoy « est incarnation étant donné qu'elle doit se faire chair. Dire je demeure pour les poètes la réalité comme telle est une tâche précise dans le mystère du Dieu fait Homme, celle qui recentre les mots, franchit les bornes du rêve, sur la relation à autrui qui est l'origine de l'Être ».

- « Je crois de toute mon âme, de tout mon coeur et de tout mon esprit en Dieu. Que l'on me prouve scientifiquement le contraire et je continuerai d'y croire, car la foi dépasse tout raisonnement humain ».
Solange Strimon.

Pour conclure, je dirais que la poésie est existentialiste, sans doute le chemin le plus court du verbe de Dieu.

André LAUGIER, poète.